Иеромонах Корнилий (Зайцев). Представления о материальности души в современной массовой культуре
Душа... что-то таинственное и неизведанное кроется в этом многогранном понятии. Все слышали о ней, но никто ее не видел, все как будто знают что это, но каждый трактует это по-своему.
На первый взгляд это что-то связанное непосредственно с религией, с тем чистым и первобытным, что, как несущая конструкция, дает нам уверенность в завтрашнем дне, в нашем будущем. Впоследствии, когда анализируешь суть этого понятия, ты понимаешь, что это несколько больше. И конечно, обращаешься к страницам истории, к опыту людей и целых цивилизаций, которые пытались постичь суть души и ее значение для человека.
Итак, душа (лат. anima) – понятие, выражавшее исторически изменявшиеся воззрения на психику, внутренний мир человека и животных; в религии и философии и психологии – понятие об особой нематериальной субстанции, независимой от тела. Однако, мы покажем в нашем последующем изложении, представления о невещественности души по разным причинам оказались чужды современному массовому сознанию, что в равной степени характерно и для представителей простого народа и для интелегенствующих умов.
Философия определяет душу как особый внутренний мир человека, а не нечто существующее как бы над и вне его разума. Душа каждого человека – сугубо индивидуальный феномен, она составляет и выражает собой уникальные особенности данной личности. Но, несмотря на всю уникальность души каждой личности, можно говорить обобщенно о человеческой душе вообще.
Душа не есть нечто пребывающее в покое, скорее, наоборот, это – нечто постоянно беспокойное, деятельное. Можно даже сказать, что душа в каждое мгновение есть нечто само от себя отличающееся. Душа – это не что-то готовое до своего проявления, не какое-то, как говорил Гегель, что за горой явлений укрывающееся существо, но такое, которое обладает подлинной действительностью только вследствие определенных форм своего необходимого самообнаружения. Душа есть нечто внутреннее, связанное с телом, образующее с ним единое цельное – живой организм человека. Душа без тела не была бы живой земной душой, также и наоборот. Когда душа покидает тело, то оно никнет. Тело человека само по себе не имеет самодостаточной силы жизни: оно «получает» ее животворящей силой души.
Но, в то же время, бесспорно, что душа находится в теле, она осуществляется в теле, и тело есть предел ее осуществления. Без души не существовало бы организованного живого тела: когда организм лишается души, он оказывается не живым, а мертвым, он, разлагаясь, теряет свою живую организованность; следовательно, душа является животворящим началом. Наличие у нас души есть, таким образом, абсолютное условие нашего бытия, сам неотъемлемый принцип нашей жизни. Когда душа как бы светится лучами сознания и самосознания, наше тело держится в нужной форме, однако достаточно даже несколько секунд потери сознания, и человек падает в обморок.
При рассмотрении феномена души ни психология, ни философия не могут обойтись без рассмотрения связи духовного мира человека с его телесностью, прежде всего с мозгом: духовное вообще не существует вне телесного. Душа, таким образом, физически организованного человека, то есть его определенной телесности, выражает себя в его реальном облике. Видимость телесного облика есть лишь внешнее выражение нашей души. Человек есть душевно-телесное, психофизическое существо, или иначе: человек есть одушевленное тело или телесно воплощенная душа.
Душа приобретает форму индивидуального субъекта, что выражается в особенностях темперамента, характера, таланта и иных предрасположений. Души людей отличаются друг от друга бесконечным множеством модификаций. Своеобразие душевного склада человека имеет неповторимые черты, чем и определяется уникальность личности.
К сфере души относятся чувства, эмоции, извне пришедшие законы морали, нравственность. Отдельными элементами являются интуиция (так называемое шестое чувство) и инсайд (озарение извне).
Душа, различные ее свойства, сознание, есть функция человеческого мозга. Отдельные ученые говорят, что душа, будучи связанной с деятельностью человеческого мозга, имеет вместе с тем и свое специфическое материальное облачение в тончайшую «ткань» биополя, ауры, что придает ей относительно самостоятельное бытие, на чем издревле строится допущение бессмертия души. Однако прямых доказательств взаимосвязи свечения «ауры» и души они не приводят.
Возникновение понятия души связано с анимистическими взглядами первобытных народов. Душа четко не отделяется от тела. Эти представления сложились в результате донаучного, примитивно-материалистического истолкования явлений жизнедеятельности и сознания, в том числе таких, как сон, смерть, обморок и т.п. Не располагая средствами причинного объяснения подобных явлений, первобытный человек принимал их непосредственно воспринимаемую видимость за действительную сущность. Так, сновидения представлялись впечатлениями души, покидающей во сне тело и странствующей по земле. Так как отсутствовало понимание смерти как конечного этапа жизненного процесса, то она воспринималась в качестве разновидности сна, когда душа по каким-либо причинам не возвращается в тело. Первобытный человек осмыслял эти явления путем переноса на них свойств и особенностей живого индивида и коллектива. Душа – двойник человека; ее потребности и привычки, условия существования те же, что и у живых людей. Души умерших составляют такие же коллективы, как и живые люди, с теми же занятиями и социальным укладом.
Коллективы живых людей и души мертвых взаимозависимы, их связь – материальная, хозяйственная. Возникло убеждение, что в теле человека находится главная причина жизни – его душа. Она считалась невидимой, похожей на воздух или тень. Душа может оставить человека на время – тогда он засыпает или теряет сознание. Его душа может улететь навсегда – тогда человек умирает, и душа получает свою новую жизнь. Она может переселяться в младенцев, животных и даже в растения.
Начиная с эпохи палеолита, первобытные люди, жившие на территории Казахстана, начали хоронить своих соплеменников. Известнейший исследователь первобытной культуры С.А. Токарев, ссылаясь на французского археолога Жозефа Демелипа, пишет следующее: «Ритуальный характер захоронений и связь их с религиозными представлениями в большинстве случаев не вызывает сомнений. В могильниках вместе с покойником всегда находятся предметы обихода, украшения, орудия, оружие, сосуды, очевидно, наполнявшиеся пищей. Люди явно верили в то, что все это нужно умершему в загробной жизни» [2, c. 35]. Таким образом, традиционные понятия о душе и веровании в потустороннюю жизнь, возникшие на ранней ступени человеческого общества, являются одними из древнейших форм восприятия действительности.
С точки зрения казахстанского культуролога Д.М. Угриновича, «религиозные обряды возникают в первобытном обществе как специфические (иллюзорные) способы практического воздействия на окружающую действительность» [4, c. 65]. По мнению религиоведа И.А. Крывелева, это связано с тем, что «фантазия человека не в состоянии оторваться от действительности, чтобы построить модель этого мира на абсолютно других основаниях, чем принципы естественного мира. Фактически на «том свете» все существует и происходит так же, как и на этом» [1, c. 36].
Такие первобытные представления сохранились в религиях древности и нашего времени, причем душа трактуется как материальная субстанция. На последнее обстоятельство обратим особое внимание. А сейчас отметим, что недалеко от древних людей ушли и наши современники-соотечественники. По народным представлениям загробная жизнь изображается преимущественно в физических, «зримых» словах и терминах, а душа рассматривается как тень в форме тела, которая в буквальном смысле шагает к другому миру. Материальная природа путешествия души больше проявляется в акценте на том, что ей нужна обувь.
По нашим наблюдениям, сельские и городские прихожане храмов многократно озвучивали мысль о том, что умершему требуется не только новая обувь (чтобы хорошо выглядеть на том свете), но и удобная: «Надо одеть тапочки или туфли, чтобы не давило». Традиционны «былички» следующего типа: одна мать похоронила дочь в туфлях на высоких каблуках; дочь пришла к ней во сне и пожаловалась на такую неудобную обувь. По словам матери, дочь попросила принести туфли без каблуков до определенного дома. Оказалось, что в том доме только что умер человек, затем туфли без каблуков положили к его гробу, чтобы он передал их девушке на том свете.
Согласно народным верованиям, когда приходит смертный час, умирающий и его родные ощущают присутствие смерти. Интересно, что в этом случае смерть не антропоморфизируют, а воспринимают как абстракцию. Важны также представление о душе, рае и аде. Умирающий чувствует, куда именно попадет ее душа. Следовательно, в большинстве случаев, «она (душа) видит ангелов». Душа нехорошего человека страдает, видит злых духов и боится: за это человек не хочет умирать или долго не может умереть. В таком случае надо пригласить священника: человек обычно умирает только тогда, когда получит отпущение грехов. По народным представлениям связь между телом и душой очень тесна. Как душа может видеть, что ее ожидает, так и тело тянет туда, где оно скоро окажется, и человек перед смертью может попросить положить его на землю, чтобы быть к ней ближе.
То, что происходит с телом, указывает на состояние, в котором находится душа. Обычно, долгий процесс умирания объясняют тем, что человек был ведьмой или колдуном. Если человека подозревают в этом, тогда, чтобы помочь ему умереть, в потолке над его смертным ложем пробивают дыру: это помогает душе быстрее отойти и завершить смертную агонию.
Когда умирает кто-то близкий, например, родители, люди физически чувствуют момент смерти, видят умершего человека. Это душа, или дух, предстает перед живыми, часто в телесной форме. По смерти человека душа остается возле тела до похорон. Обычно утверждается, что душа физически присутствует в доме и живые могут общаться с нею и даже просить о помощи. Душа может страдать в эти дни, поэтому: «Надо читать псалтирь, потому что духи ходят к душе и ее истязают, а если читать псалтырь, то оставляют ее... Псалтырь читают ночью, от одиннадцати до четырех».
Вокруг похорон есть много поверий и можно спорить, они – часть «народного православия», или народные полуязыческие верования. Многие из них – о влиянии души умершего на живых. Когда гроб выносят на улицу, его трижды ударяют об порог: в этот образ помогают умершему попрощаться с домом. Когда выносят за ворота, за гробом бросают рожь для того, чтобы душа умершего имела покой в другой жизни, ибо слово «рожь» производное от «жизнь». Другие же говорят, что это делают, чтобы уберечь живых от мертвых.
С момента опускания гроба в могилу душа начинает путешествие в потусторонний мир: «На третий день душа идет к престолу Господнему. До того она у тела». Именно в это время «душа уходит к Господу. Господь дает ангела-хранителя и ангел душу водит по тем местам, где она была в жизни в воскресные дни» (выделено нами – И.К.).
С подобными представлениями о душе, когда она описывает как материальное тело со всеми атрибутами движения (перемещение в пространстве), способностью наблюдать происходящее, физически влиять на физическое состояние окружающих, особенно широко распространены среди «простого» народа. Так называемое «народное православие» было частью реакцией на советскую систему, средством сохранять религиозную веру в государстве, что считало религию опиумом для необразованных. Интересно, что советская система предоставила некоторые образные символы для народного православия. Так образы советской бюрократии вошли из народных религиозных представлений; проходную сравнивают с паспортом, а мытарства – с таможенным контролем. И, соответственно, душа уподоблялась телу, а представления о загробном мире типологически (можно сказать архетипически) повторяли идеи о постсмертии древних людей, описанные нами выше.
Как не странно подобные представления распространены и среди интеллигенции. Их исток – западная паранаучная публицистика и «образовательные» телепрограммы. Забегая вперед отметим, что некорректное использование некоторых разработок западной науки (естествознания и медицины) влияет на формирование как частных мнений отечественных теологов, так и на представления о душе у прихожан из интеллигенции.
Но сначала рассмотрим исток проблемы. Вульгарный атеизм может уступить место не только чистой христианской вере, но и разнородному оккультизму, нехристианской мистике.
Так, анализируя опыты клинической смерти, американские исследователи не приходили к традиционным христианским конфессиям, а порождали новые квази-религиозные доктрины. Один из североамериканских естествоиспытателей Доктор Джордж Ричи (George Ritchie), доцент кафедры психиатрии в Чарлотсвил, Вирджиния, в книге «Моя жизнь после смерти» («My life after dying») описал путешествие без тела во время своей клинической смерти, когда был еще молодым, в которой видел, кроме опыта загробной жизни, действительные места и события этого мира, от Техаса до Вирджинии. Позже эти показания были проверены. Это произведение переведено на четырнадцать языков.
В 70-х годах прошлого века известные ученые: доктор медицины Элизабет Кублер Росс из Англии и доктор философии, психологии и медицины Раймонд Муди из США, независимо друг от друга, изучали показания более сотни случаев, когда больные, признанные «клинически умершие» были возвращены к жизни. Ученые, как закономерность, обнаружили поразительное сходство в каждом случае вплоть до отдельных деталей смерти. Так «мертвые» свидетельствовали о том, что слышали, как врачи вслух констатировали их смерть и видели свое мертвое физическое тело со стороны. Все утверждали о полном исчезновении всякого боли и страданий, отсутствие страха и ощущение полного мира. Также все двигались с большой скоростью сквозь длинный темный туннель, в конце которого был яркий свет. Многим в его центре открывалось яркая фигура, от которой исходила такая любовь и душевная теплота, которой на земле не встретить.
Самым известным исследователем, благодаря которому об опытах постсмертного существования (ОПС) стало широко известно – Раймонд Моуди. Исследования по ОПС он описал в книге «Жизнь после Жизни» (1975), которая стала мировым бестселлером, и в ряде более поздних работ, написанных уже с явным преобладанием оккультных учений (в. т.ч. и вестернизированным версиям реинкарнации). Книгу перевели на пятнадцать языков, ее тираж составил 10 миллионов экземпляров. В ней автор убеждает в достоверности фактов (несмотря на фармакологические, психологические возражения, последствия уединения, сны и галлюцинации и т.д.). Затем опубликовал исследования и показания в других произведениях, среди которых «Свет по ту сторону жизни», в котором резюмирует много своих исследований и исследований других врачей и психологов за последние 30 лет (1965-1996).
Много врачей, психологов и других ученых собрали и опубликовали воспоминания людей, которые вернулись к жизни. Большинство ученых являются американцами, но такие исследования начинают проводить и в других странах. Швейцарский психиатр Элизабет Кублер-Росс (Elisabeth Kubleh-Ross), которая работала с людьми, которые выжили и вернулись из гитлеровских лагерей, была одной из первых, кто начал опрос на эту тему в своей больнице. Она писала статьи и печатала свидетельства людей, переживших клиническую смерть. Ей принадлежит книга «О смерти и последнюю минуту» («On Death and Dying»).
Другой исследователь, доктор Морис Равлінгс (Maurice Rawlings) из Чаттануга, штат Теннесси, известный кардиолог и хирург Американского военного флота, опубликовал свою книгу «За дверью смерти» («Beyond Death's Door») в 1978 г. Сначала он был атеистом, а позже стал верующим протестантом.
Он описывает многочисленные случаи, которые точно анализирует с рационального и научного взгляда, чтобы отбросить те, которые похожи на сны или галлюцинации. Ценность его исследований заключается в том, что врач мог опрашивать больных сразу после операции или операции.
Доктор Мелвин Морс (Melvin Morse), педиатр из Сиэтла, Вашингтон, начал изучать ОПС у детей. Его исследования особенно важны, потому что на детей гораздо меньше влияют религиозные или культурные причины. А факт, что их опыт является одинаковый с опытом взрослых, имеет большое значение.
Преимущество ОПС, по сравнению с другими претендентами на статус паранормальных психических явлений, в том, что их показывают очень много исследователей, и эти свидетельства доступны для проверки. Для такой проверки нужно опросить достаточно большое количество людей, которые находились в состоянии клинической смерти, и сравнить их показания с обобщениями, сделанными разными исследователями.
Скептики не отрицают существования и распространенность ОПС, их типовую структуру и характеристики. Они лишь пытаются объяснить их как иллюзию, что создается мозгом в состоянии клинической смерти. Однако Раймонд Моуди приводит аргументы против этой точки зрения, которые кажутся мне достаточно вескими. Если он прав, то ОПС дают хотя и не доказательство, но веские свидетельства в пользу предположения о том, что человеческое Я (душа) продолжает свое существование после физической смерти и сохраняет тесную связь с предыдущей (земной) жизнью.
Свидетельство о ОПС обычно имеют типовую структуру, состоящую из двух главных частей:
1. Переживания выхода из тела, наблюдение за ним извне, а также наблюдения за тем, что происходит вокруг, перемещение за пределы комнаты и наблюдения за тем, что там происходит;
2. «Потусторонние» переживания – движение через тоннель в «потусторонний мир», встречи с умершими родственниками и друзьями (их душами), лицами, которых обычно идентифицируют с известными религиозными персонажами (Иисус, Мария, Будда), с «существом света» (которую обычно отождествляют с Богом), мгновенный просмотр поступков всей жизни с острым и полным осознанием их последствий для других людей, сообщения о необходимости вернуться или разрешение вернуться...
Такие переживания являются вполне обычными среди людей, прошедших через состояние клинической смерти. Некоторые из них переживали только одну из описанных выше частей, некоторые – обе. Кому нетрудно это проверить, если он опросит значительное количество таких людей.
Возможны различные объяснения этих переживаний, но почти все люди, которые их пережили, не имеют сомнения в реальности тех событий, которые они переживали. Хотя субъективная уверенность не является решающим аргументом, я думаю, что ее тоже следует принимать во внимание.
Наиболее интересным и красноречивым в этих переживаниях есть факт, что многие пациенты, которые имели опыт выхода из тела подробно описывали, что происходило вокруг их тела (например, что делали врачи) и что они не могли наблюдать с того места, где находилось их тело. На самом деле, такие наблюдения были бы очень невероятными даже если бы эти события, в принципе, возможно было бы наблюдать с места их тела: состояние клинической смерти является состоянием бессознательности, в то время как сделанные наблюдения часто являются такими подробными и точными, будто пациент находился в состоянии ясного сознания. Но наиболее удивительным является то, что пациенты, которые рассказывали о перемещении их души в другие комнаты и видение того, что там происходило (например, поведения их родственников), нередко описывали детали этих событий, которых они не могли знать, если бы они действительно не были там в подходящий момент (когда их тело находилось в другой комнате).
Относительно переживаний перемещения в «потусторонний мир», здесь тоже есть некоторые интересные моменты:
1. Такие переживания одинаково свойственны для христиан, верующих других религий и атеистов. Они не являются существенно зависимыми от религиозной (атеистической) доктрины пациента (единственная существенная зависимость заключается в том, что верующие часто встречают лиц, которых они идентифицируют с известными персонажами их религий, таких как Иисус или Дева Мария в христианстве, Будда в буддизме); в то же время они обнаруживают сходство в наиболее существенных моментах; и эти типичные переживания далеко не всегда совпадают с тем, как пациент ранее представлял “потусторонний мир”. Поэтому объяснение этих переживаний как просто продукта воображения, который воспроизводит подсознательные ожидания, выглядит неправдоподобными.
2. Иногда люди, имевшие такие переживания, сообщали о встрече в «потустороннем мире» родственников и друзей, о чьей смерти они не знали, но которые действительно умерли за некоторое время до этого. Но они никогда не сообщали о встрече в «потустороннем мире» с теми людьми, которые на самом деле были живыми.
Есть ОПС доказательствами существования души и посмертного жизни? Наверное, они не являются доказательствами в строгом смысле, – такие доказательства возможны лишь в математике, если некоторые данные (принятые без доказательства!) аксиомы. По миру физических и психических реальностей здесь вообще не бывает доказательств, есть лишь теории и аргументы (в том числе эмпирические свидетельства), которые делают эти теории более или менее правдоподобными. Поэтому вопрос вот в чем: что является более правдоподобным в свете всех известных аргументов и свидетельств – существование души и загробной жизни или их отрицание? В частности, объяснения ОПС более правдоподобные: те, что предполагают реальность событий, которые переживаются, или те, которые ее отрицают и рассматривают ОПС как иллюзию - продукт воображения или подсознания?
Раймонд Моуди приводит довольно веские (на наш взгляд) основания для того, чтобы отдать предпочтение «реалистическому» объяснению перед «иллюзионистским». В общем, несмотря на все рассмотренные аргументы и показания, объяснения ОПС как иллюзий, создаваемых мозгом, выглядят неубедительно.
Она легко и полностью, но только в этом пункте согласуется с христианским вероучением. Ведь, человек – это не только тело, но и душа, которую невозможно убить. То есть, через смерть тела, которое снова становится землей, из которой взято, душа не перестает существовать. И хотя не можем до конца определить ее, но и не можем отрицать, что, собственно, она есть духовный субстрат-носитель личности нашего «Я». Непостижимо, непояснимо и, очевидно, неподсильно нашему разуму, через призму земных материальных законов, принципов и терминов описать запредельное.
Разве определение современных «ученых» от материализма, что душа – это нетленная микроплазма (тонкое материальное образование, живая энергия в малом объеме) кому-то что-то объясняет? Возможно, кто-то может определить ее химический состав, когда не существует определения, что есть материя? Потому и этот вопрос относится к вере.
Самое важное то, что Создатель нам открыл о нас и без полного о том нашего понимания. Мы созданы для счастливой вечной жизни. Только оно через смерть, загробную жизнь и воскресения осмысливает бесценную важность нашей короткой, как миг, земного странствия (Что наших пусть и сто лет жизни перед миллионами лет? А перед вечностью?), как времени подготовки для постижения ее. И хоть не видим своей души, и живем собственно ею. Иногда в земном образе умерших родных она приходит и наяву, свидетельствует о своем существовании и просит у нас за нее молитвы.
Таков один из возможных выводов, сделанных христианами из наблюдений над целой отраслью западной медицины, специально изучающей ОПС. Но проблема этим не исчерпалась. Некоторые исследователи пришли к иным типам религиозного миропонимания, в частности, к оккультному. На это обстоятельство обращал специальное внимание в своей книге с полемическим названием «Душа после смерти» и известный американский подвижник, отец Серафим (Роуз).
Однако, большинство ученых, изучавших ОПС, не могли точно ответить на вопрос о материальности или нематериальности души, однако перевес был явно на стороне материальности… В пользу последнего свидетельствовали и опыты по взвешиванию умирающих, в момент смерти, терявших несколько грамм собственной массы, что интерпретировалось как выход души из тела, а не последний выдох воздуха.
Когда человек умирает, он теряет в весе. Измерения показывают – до 12 граммов. По мнению исследователей, именно столько весит душа. Иногда называются другие цифры. Может быть, вес души у разных людей не одинаков?
Данный аспект сформировал и частные мнения отечественных теологов, которые возникли без опоры на святоотеческую традицию… Представление же о душе человека, как о материальном объекте, имеющем форму тела, в наше время мы можем найти в самых разных популярных ныне в России религиозных сочинениях. Так, в книге священномученика Даниила Сысоева «Инструкция для бессмертных или что делать, если Вы всё-таки умерли…» содержится следующий пассаж: «Есть такое понятие: фантомные боли. Например, у человека отрежут ногу, а она у него болит, потому что низшая часть души, неподвластная разуму, продолжает искать недостающий орган. Как говорит Григорий Нисский, душа несет на себе отпечаток любезного ей тела, так как для человека ненормально быть бестелесным существом» [3].
Механизм фантомных болей хотя и до сих пор остается загадкой для медицины, однако его было бы неверно приписывать душе человека. Цитата из св. Григория Нисского и вовсе тут не к месту, поскольку он говорит вовсе не о материальности души, а о неудобстве для сознания человека быть отлученным от своего тела, поскольку для сознания свойственно отождествлять себя именно с телом. Говорится это исключительно в контексте учения о телесности Всеобщего Воскресения в день Страшного Суда, и неполноценности бытия между смертью тела и Всеобщим Воскресением.
Как видим, представление о материальности человеческой души встречается даже в сугубо церковной литературе.
Происходит это, кажется именно в силу того, что современный человек живет и формируется в системе материалистического мировоззрения, которое носит довольно часто стихийный характер. Все воспитание и образование современного человека в условиях школы и ВУЗа, где господствует позитивистский подход, а то и прямо диалектический материализм, формирует образ мышления, при котором «духовные» вещи понимаются исключительно в свете материализма. Материальный мир далеко не весь доступен чувствам человека. Существующие явления радиоактивного излучения и ультразвука, недоступные органам чувств, могут спровоцировать у человека представление о нематериальном, как о материальном просто недоступном для физических ощущений. В то время как отцы и учители церкви утверждали обратное: об иной природе запредельного мира, живущего по нематериальным законам. Данное очень важно при катехизаторской и пастырской деятельности потому что лучше помогает уяснить учение Православной Церкви и отмежеваться от архаических представлений о душе и загробной жизни.
Примечания:
1. КрывелевИ.А. История религий. М.: Мысль, 1975. С. 36.
2. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1986. С. 35.
3. Сысоев Даниил, свящ. Инструкция для бессмертных или что делать, если Вы всё-таки умерли… [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия «Азбука веры». Христианство [сайт]. 2014. URL: http://azbyka.ru/vera_i_neverie/zhizn_posle_smerti/sysoev_instrukcija_dl... (дата обращения: 15.12.2014).
4. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М.: Мысль, 1985. С. 65.